在大白本相的那一霎时，老瞎子觉得师父骗了他。在豁然开朗以后，老瞎子大白了师父并未骗他：糊口自己就是目标，天然而然地渡过人生、体验人生、享用人生就是最高的代价。

　　但是，工作的诡谲的地方是：今世中国人被西方哲学所异化，而完整丢失了东方的人生聪慧；今世西方人逐步熟悉到东方哲学的精巧奇异，而日趋从西方传统哲学枷锁中摆脱出来。

　　在庄禅哲学看来，无欲无求无目标的人生是天然而然的人生。以无欲无求无目标的方法面临本偶然义的人生，却恰好成绩了最故意义的人生。用庄子哲学言语来讲就是，因“有为”而成绩了“无不为”。用禅宗哲学言语来讲就是：空无即妙有，妙有即空无。

　　庄禅哲学是东方聪慧。而存在主义是西方聪慧自柏拉图、亚里斯多德开展到明天的极度的成果。西方聪慧自古希腊起就建立了人的自我中间主义和报酬智巧意欲至上主义的道路，终极开展到以自我为中间，以熟悉、掌握、操作把持、制服统统别人他物为目标，成果便形成了人与社会、人与人、以至人本身的身心灵肉的团结和对峙。这一聪慧道路给西方带来了东方瞠乎其后的科学文化，却同时为人的保存景况埋下了没顶之祸。

　　《命若琴弦》是史铁生极负盛名的一部短篇小说，一部独具深意的人生哲理小说，此中包含着多重哲学意蕴。

　　这篇小说无疑表达出如许的存在主义理念：天下是荒谬的，人生是荒谬的。老瞎子的徒弟留下的那张无字药方恰是这类存在主义理念的意味。名为药方而实则无字，不就意味着：人生没故意义，原来云云，一定云云，并且无可变动（无可救药）；寻求不会故意义，斗争不会有成果；恰如推巨石上山的西绪弗斯，不竭挣扎的成果终至于徒劳人生金言八句，永久不会有出头之日人生金言八句。

　　《命若琴弦》也能够说是一个寻求自在的变乱。瞎子寻求光亮，目标在于博得自在。西方法的自在是绝对的自我至上的自在，是完全切断存在之根的自在，因此是绝对有望的自在。而东方法的自在是天人合1、自他不2、身心灵肉浑然的自在，是与存在之根调和圆融的自在，因此是有限充分、安好怡然的自在。

　　读到那张寄与了老瞎子有限日望的药方居然是一张白纸时，笔者忍不住心魄耸动；读到老瞎子竟依样画葫芦，也用一个虚妄的期望去棍骗本人的门徒，笔者更是惊诧；但是，随之即是豁然觉悟，仰天长叹着豁然觉悟：人生不外云云！人生便是云云！

　　由此我们来解读一下《命若琴弦》：人生并偶然义，好像老瞎子师父留下的那张白纸，是空是无。但是，那张纸公然好像虚空，了偶然义吗？非也！假如不是那张纸，老瞎子能对峙性命数十年如一日，坚固地走到人生的止境吗？那药方似无另有，似虚还实。正所谓“空无即妙有，妙有即空无”。老瞎子先前的人生地步，是信赖药方实有其意（能让他重见光亮）；这是一种世俗妄念。这类世俗妄念撑持他弹断了1000根琴弦，活了下来。但当其大白了所谓药方乃一张白纸以后，是甚么支持他仍旧将人生对峙了下去呢？是悟道后的开阔爽朗心情：人生本空，不必在眼亮眼瞎之间患得患失、自寻懊恼；饥食困睡，天然保存，这即是“性命至上，天然至美”的民气理论。

　　“性命至上，天然至美”一样是禅宗哲学的代价看法。人生本空，任何报酬的寻求都没故意义简短心灵感悟，因此禅僧不慕俗名，不趋俗利，清净恬淡，自由有为。人生本空，因此禅僧不由欲残生，亦不纵欲害生。禁欲是无为，纵欲亦是无为；无为是就没有彻悟佛理：统统皆空，不必做作；该做的是：饥食困睡，顺其天然。人生本空，生是空，死亦空；因此禅僧不悦生，不惧死；存亡由之，顺其天然。

　　以为人生本偶然义，这是庄禅哲学与存在主义配合的看法。但认真辨析一下则否则。或答应以说，存在主义以为天下和人生在绝对意义上是荒谬的，这类荒谬是无可变动没法消弭的，那是人的运气人生金言八句，除失望地抵御以证实人的不平以外并没有他法；人类绝无得到救济的能够。而庄禅哲学则以为天下和人生的荒谬是报酬的成果，是人的自我中间主义、报酬智巧意欲至上主义（意志至上、权欲至上、认识至上、目标至上、成果至上、妄自尊大）横行于世的成果。救济之方在于，消解人类自我中间主义，去除小我私家自我中间主义，抛却报酬智巧意欲至上主义，返朴归真，回丧生然而然的自然本真的人素性态，便可阔别虚妄荒谬，得到天然与人类（天人合一）、个别和社会（自他不贰）、身材和心智（身心灵肉圆融浑一）调和美满的人生体验。这即是“性命至上，天然至美”的人生。

　　在庄禅哲学看来，人生一样是本偶然义。以禅宗言语来表达即是：人生本空。所谓人生本空，就是说人生原来没故意义，以为人生故意义可言，有代价可寻求，纯属报酬妄念；一切寻求者，终极一定徒劳而无得。

　　《命若琴弦》是一个寻求光亮的故事。东方聪慧以为光亮在民气中，所谓“心灯自明”，心灯清楚明了，天下万物和人生万境便在你长远敞亮澄明。而西方聪慧觉得光亮在人身外，必需由外界的光亮来照亮长远，来支持心里；如同必需由对外物的安排和操作把持来支持自我的存在。成立在操作把持外物之上的存在，终极却演变成了报酬物役的存在理想。

　　庄子固然没有留下甚么“人生本空”的话头，但庄子哲学最崇尚“天然有为”则是尽人皆知的。《庄子·骈姆》有云：“自三代以下者，全国莫不以物易其性也。小人则以身殉利，士则以身殉名，医生则以身殉家，贤人则以身殉全国。故此数子者，奇迹差别，名声异号，其于伤性，以身为殉，一也。”在庄子看来，一无所求，天然而然的人生才是独一实在的人生。从这里我们能够很分明地看出庄子“性命至上，天然至美”的代价看法。

　　《命若琴弦》的故事很简朴：一个20出头的小瞎子整天随着一个年过六旬的老瞎子，以抚琴平话为生简短心灵感悟。小瞎子不胜运气的悲苦，常常想要抛却性命，老瞎子便对他说本人的师父留下绝笔，说是弹断1000根弦，烧灰做药引子，与师祖留下的处方药一同服下，盲眼即可重见光亮。小瞎子半信半疑，且看成果。终究有一天，老瞎子将第1000根弦弹断，灰溜溜地找出药方，进了药房。谁知拣药的伴计报告他，那张药方一字没写完整空缺。老瞎子一听如青天霹雳，便想一头撞死在药房门前，突然又转过念来。回抵家里，答小瞎子问曰：“我记错了师父的线根弦才行。”但还没有弹断余下的200根弦，老瞎子就死了；临死时吩咐小瞎子必然要持续弹下去。

　　存在主义是上述西方聪慧道路开展到极致的一定成果。存在主义以天下是荒谬的和人生是偶然义的看法，提醒了西方文化的衰败危急，却没有也不克不及够提出危急的解药。只需西方聪慧没有醒悟到“返朴归真，回丧生然”的真义，它就永久不克不及够走上浴火更生之道。而西方聪慧道路早已不是横行于西方天下，是在环球一体化潮水中日趋横行于全天下。使当代人免于存在的虚妄荒谬之灾的药方大概就在东方的庄禅哲学中。

　　假如仅止于此，那还不是存在主义，存在主义思惟家加缪笔下的西西弗斯是如许一种人：明知其偶然义却仍旧要对峙做下去简短心灵感悟。加缪以为，人生是荒谬的偶然义的，但面临无可变动的运气能够有两种立场：其一，向运气屈从；其二，与运气抗争。加缪的立场是与运气抗争而决不平从。他以为这类立场和举动才显现出人之为人的代价和意义：即自立、自为、自在。斗争没有成果，我就忽视成果，人越是不为实践成果所阁下，越是显现出人的挑选的绝对自立、自为和自在性。如许的人生便显现出悲剧性的抗争和抗争的悲剧性所具有的代价和意义。或答应以说，这是存在主义式的变偶然义为故意义的人生谋划某人生决议。

　　我们能够很较着地看出《命若琴弦》中的老瞎子和他的师父就是加缪笔下的西绪弗斯：明知重见光亮有望，明知挣扎下去没故意义，却仍旧要对峙做下去。由此他们的人生便有了一种悲剧性的代价和意义。加缪的西绪弗斯是贰心目中的全部人类的意味。老瞎子该当也是史铁生心目中的全部人类的意味吧。人生就是如许荒谬：本偶然义，纯属虚无；但人却不克不及忍耐没故意义的人生；为了保存，人必需建立一个目的或怀有一个期望；没有如许一个工具，就不克不及将保存的光阴拉成一条线索（如绷紧的琴弦），性命就会松散，肉体就会瓦解，存在就难觉得继。众生其实不晓得这所谓目的实在没故意义，这所谓期望实在即是有望，而加缪和他的西绪弗斯、史铁生和他的老瞎子是大白了的；大白了毫偶然义却仍旧为偶然义的目的去做不懈的勤奋和斗争，这是人生中最大最深入的一个荒谬。面临这类荒谬，我们除震动，别无良策。